Shavouot, « la fête des Semaines » (des 7 semaines) est profondément liée au don de la Torah dans la tradition juive. Selon la tradition rabbinique, c’est lors de cette fête, cinquante jours après la sortie d’Égypte, que l’Eternel a donné la Torah au peuple hébreu sur le mont Sinaï. Le don de la Torah est considéré comme l’événement le plus important de l’histoire hébraïque, marquant la naissance spirituelle du peuple d’Israël. Ce n’est pas seulement la libération physique obtenue à Pessa’h qui est célébrée, mais l’accès à une liberté pleine et entière grâce à la réception de la Loi divine. Il est d’usage de lire publiquement les Dix Commandements, plus précisément les Dix Paroles, à la synagogue, rappelant la révélation du Sinaï.
Recevoir la Torah exige avant tout une volonté profonde de se transformer. L’individu doit être prêt à travailler sur ses traits de caractère, à changer sa nature. Cette disposition à se transformer et à devenir meilleur est une condition fondamentale pour recevoir la Torah, dont le but est de changer l’homme en profondeur, et pas seulement en surface.
Les Sages d’Israël dénombrent au moins quatre grandes qualités à acquérir afin de capter la lumière de la Torah.
Les Sages d’Israël enseignent que la Torah a été donnée aux enfants d’Israël dans trois éléments: dans le feu, dans l’eau et dans le désert.
« Trois choses sont associées au don de la Torah: le feu, l’eau et le désert.
Le feu – comme il est dit:
‘וְהַר סִינַי, עָשַׁן כֻּלּוֹ, מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה בָּאֵשׁ;’ (שמות יט:יח)
‘Le mont Sinaï était tout en fumée, car l’Éternel était descendu sur lui dans le feu‘ (Exode 19:18).
L’eau – comme il est dit:
‘וְהִכִּיתָ בַצּוּר וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם‘ (שמות יז:ו)
‘Moïse fit jaillir de l’eau du rocher‘ (Exode 17:6), et aussi lors de la traversée de la mer Rouge.
Le désert – comme il est dit:
‘וַיִּסְעוּ מֵרְפִידִים, וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי‘ (במדבר רבה א: ז).
‘Ils partirent de Rephidim et arrivèrent dans le désert du Sinaï‘ (Exode 19:2. » (Bemidbar Rabba 1, 7)
A ces trois dimensions, les Sages d’Israël rajoutent l’élément de la terre (la poussière, le sol).
Au-delà du feu, de l’eau et du désert (qui est parfois associé à l’eau ou à un espace vide), la tradition hébraïque et la Kabbale parlent de quatre éléments fondamentaux qui composent la création et l’âme humaine: le feu, l’eau, l’air et la terre.
Dans la structure du monde, les éléments sont ordonnés ainsi: la terre (le sol) est la base, au-dessus se trouvent l’eau, puis l’air, et enfin le feu tout en haut.
Ainsi, en plus du feu, de l’eau et de l’air, l’élément de la terre est une composante essentielle de la perfection de la création et de l’âme humaine. Il complète et équilibre les trois autres éléments.
Signification spirituelle de ces quatre éléments:
. Le désert (מִדְבַּר Midbar)
La Torah a été donnée dans le désert – un lieu vide, ouvert, qui n’appartient à personne. Cela symbolise le fait que l’homme doit être « כְּמוֺ מִדְבַּר comme un désert »: humble, prêt à recevoir, sans orgueil ni arrogance. La Torah appartient à tous, elle n’a pas de propriétaire exclusif.
Le feu (אֵשׁ Esh)
Au mont Sinaï, il y avait du feu –
‘וְהַר סִינַי, עָשַׁן כֻּלּוֹ, מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה בָּאֵשׁ;’ (שמות יט:יח)
‘Le mont Sinaï était tout en fumée, car l’Éternel était descendu sur lui dans le feu’. Le feu symbolise l’enthousiasme, la passion, la force spirituelle et la sainteté dans la réception de la Torah. Le feu purifie et élève.
L’eau (מַיִם Mayim)
L’eau symbolise la vie, la fraîcheur, la pureté et aussi l’humilité – comme l’eau qui descend toujours vers le bas. La Torah est comparée à l’eau:
‘הוֹי כָּל-צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם’ (ישעיהו נה:א)
‘Que tout assoiffé vienne à l’eau’ (Isaïe 55:1).
Comme l’eau donne la vie à tout, la Torah vivifie l’homme. Tout comme Moïse, qui était » עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָםle plus humble des hommes » (Nombres 12:3), a mérité de recevoir la Torah, chaque personne doit s’abaisser et être humble pour que la Torah réside en elle. « Les paroles de la Torah ne subsistent que chez celui qui se fait humble comme le désert ».
La terre (le sol, אֲדָמָה Adamah)
L’élément de la terre symbolise la stabilité, la matérialité, la passivité et la capacité à contenir et à supporter. Il est à l’origine de qualités comme la persévérance, la ténacité et représente surtout la capacité à tenir bon, à être solide et à servir de fondation à toute action.
Quel message spirituel devons-nous retenir de cette interprétation?
Pour recevoir véritablement la Torah et les secrets qu’elle renferme, il faut être humble et ouvert (le désert), enthousiaste et dévoué (le feu), et aspirer à la pureté, à la fraîcheur et à l’humilité (l’eau) et faire montre de patience et de persévérance (la terre).
Méditons sur ces quatre éléments fondamentaux en répondant aux questions suivantes qui nous permettront de grandir intérieurement:
Suis-je comme le désert, ouvert, prêt à écouter sereinement le message biblique? Suis-je comme le feu, capable de m’investir pleinement dans la compréhension de l’Ecriture? Suis-je comme l’eau, disposé à annihiler une partie de mon ego afin de capter la lumière vivifiante des Dix Paroles? Suis-je comme la terre, capable de maintenir une haute cadence d’étude biblique?
Celui ou celle qui réunira ces quatre qualités pourra vraiment intégrer la Torah dans son cœur.
Hag Shavouot Samea’h!
Haïm Ouizemann
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